世间共处的对象，常常包括天性暴戾者，在与之交往时，应该如何加以应对？庄子的看法是：戒之慎之，正女身也哉!形莫若就，心莫若和。

人如果将自己同自然界对立起来，将自己仅仅看作认识主体，将自然界仅仅看成认识对象，那么，人在自然界的地位就有问题了，人的生命的意义和价值也就值得怀疑了。孝悌也者，其为仁之本欤。

从形体上说，人与万物虽然一气流通，但毕竟有很大区别，这一点用不着多说。父母有过，也要规劝，但不要伤父母之心，这也是人之常情。孔子学说的核心是仁学。这同市场经济条件下的竞争原则并不矛盾。这是一种宇宙关怀，具有深远意义，应当引起深思。

人人都有父母兄弟，人生最初所接触的人就是父母兄弟，人的情感首先表现在父母兄弟之间。天地万物一体是仁的最重要的涵义，也是最高的精神境界。前者是形而上者，后者是形而下者。

但这并不吻合《周易》文本的原意。这也就是阴阳未分的混沌或者是太极。这些说法都有其合理性。八卦两两相重，便构成了六十四卦的卦象。

传统的易学研究都将它分为上下两经。但何谓阴阳？阴阳是天地间最基本的构成元素和力量。

《周易》说：圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。正因为如此，所以人们要慎言，而且要根据事实如其所是地言说。《周易》对于生生的过程有一个图式化的说明。

但真正的问题是，对于天地间普遍存在的阴阳现象，为什么人们只是采用这种一长和两短的横线，而不是运用其他符号？这也许在于，一长和两短的横线是最简明的，而且是易于不断组合的。（《系辞下传》第六章）在此，乾坤和易是不可分离的。穷则变、变则通、通则久。阳的符号是一长横，阴的符号是两短横。

因贰以济民行，以明失得之报。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。

下经是从男女开端的，咸就是男女的感应。《易》之为书也，广大悉备。

只有当人们意识到并防范危机的时候，危机才可能变成机遇。这些就是事物的存在的显现及其显现物。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。五位是大成，应显扬功德。但《周易》究竟是一部什么样的奇书？《周易》由《易经》和《易传》两部分组成。人们无须猜测一长和两短的横线究竟代表了什么具体的事物，而是应追问圣人为何用它们来代表阴阳两种根本的自然现象。

《易传》并非是《易经》的简单附庸，而是一个在《易经》基础之上的创造性阐释。它们是：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，也就是天、地、雷、风、水、火、山、泽。

阴阳作为道，是无形的，遮蔽的，甚至是不可思考和不可言说的。古之聪明睿知，神武而不杀者夫。

理和性在此并没有什么根本性的不同，甚至可以互换。同时，万事万物也能向圣人走来，如同在镜子之中揭示自身的形象和本性。

（同上，第八章）这种变易的思想是《周易》的核心，并贯穿其始终。《周易》正是一部强调危机并解决危机的书。于是，道器要统一成一体，正如阴阳和乾坤是同一的一样。这是因为，有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有社会。

从太极经二仪、四象的演变可以理解为宇宙整体的发展，但也可以理解为任何一个事物的发展。对于《周易》而言，卦爻辞是圣人揭示天地阴阳变化的语言表达，因此，辞包含了事物命运吉凶的奥妙。

从初爻到上爻的六爻不是阳转向阴，就是阴转向阳。知者观其彖辞则思过半矣。

（同上，第十章）这表明，天地之道或者天地人之道规定了《周易》的最基本的构成单位：卦和六爻，同时也影响了吉凶的产生。八卦虽然陈列，但它们之间并非一种简单的并列关系，而是错综复杂的关系。

正是在这样的意义上，我们不是从《易经》去理解《易传》，而是从《易传》去理解《易经》。因此乾坤就可以等同于阴阳。《易传》的伟大之处在于，它将这种隐含的智慧性思想充分地敞开出来。（同上，第十二章）道与器显然是不同的。

夫《易》，圣人之所以极深而研几也。这在于，乾坤作为天地，一个是纯粹的阳，另一个是纯粹的阴。

其中每一卦由六爻构成。由此，每卦的阴阳不是均衡的，不是阴多阳少，就是阴少阳多，或为全阴全阳。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。